HOME
Document
Ghazali's Unfortunate Victory against Science | A Response to Qaiser Ahmed Raja | Part 2 | Uzma Rumi
Uzma Rumi | Views: 6169
نمبر شمار
مضمون
34
تکفیر اور تحقیق میں آخری فتح تحقیقی کی ہو گی
33
بارہویں صدی کے بعد مسلمانوں میں سائنس کا زوال شروع ہوا ۔ یورپ نے اٹھارہویں صدی میں ترقی کی
32
سائنس میں ترقی دولت کی وجہ سے نہیں ہوتی بلکہ سائنسی دماغوں کی عزت افزائی کی وجہ سے ہوتی ہے
31
یورپ کی ترقی کے دور میں عثمانی سلطت کی دولت اور شان ۔ لیکن فلسفی ، علم میں کوئی ترقی نہیں
30
مغلوں کے دور میں مذہبی راہنما وغیرہ تو پیدا ہوئے لیکن کوئی بھی فلسفی پیدا نہیں ہوا
29
مغلوں کی یورپ کے مقابلہ میں طاقت اٹھارہویں صدی میں
28
کیا مسلمان دنیا میں سائنس اس لیے ترقی نہیں کر سکی کہ مسلمان غریب اور یورپ امیر ہو گیا ؟
27
نصیر الدین طوسی 18 سال مسلمان قید کے بعد ہلاکو خان کے ہاتھوں آزاد ہوا
26
نصیر الدین طوسی ابن رشد سے بھی بڑا کافر ۔ فلسفہ کی مذہبی لوگوں کی طرف سے مخالفت
25
غزالی کے بعد مسلمانوں میں سائنس کے زوال کا ثبوت
24
اسلام کے دائرے سے لوگوں کے اخراج کا دور ۔ ابن انشاء
23
علم مخالفت سے آگے بڑھتا ہے
22
ہر گروہ نے اپنے پانے وقت میں اپنے ذہین اور فلسفی لوگوں کی تکفیر کی اور ان کو دبایا
21
غزالی کے بعد فلسفیوں پر کفر کے فتوے کا عام رواج ہو گیا جس سے مسلمان سائنس میں پیچھے رہہ گئے
20
فلسفیوں پر کفر اور قتل کے فتوے سے سائنس کی ترقی ضرور متاثر ہو گی
19
کسی شخص کے پاس بھی کسی کو کافر قرار دینے کا اختیار نہیں ہے
18
غزالی نے فلسفیوں پر کفر کے فتوے لگائے اور ریاضی ، فزکس وغیرہ پڑھنے سے مذہبی طور پر روکا
17
غزالی کے نظریہ نے سائنس کی اسلام میں ترقی کو روک دیا تھا
16
ہیومز ۔ قدرت کے قوانین کبھی نہیں بدلتے ۔ خرق عادت کسی نہ کسی سائنس کے قانون کے تحت ہی ہوتا ہے
15
خرق عادت سے مراد وہ باتیں ہیں جو سائنس سے ثابت نہ ہو سکیں اور غزالی نے اسی کو ثابت کیا۔
14
جس نظریہ کو تجربہ سے غلط ثابت نہ کیا جا سکے وہ سائنس کے دائرہ کار میں نہیں آتا۔ پاپر
13
سائنس اور غیر سائنس میں اصل فرق غلط ثابت کرنے کا تجربہ ہے ۔ پاپر
12
صحیح ثابت کرنے کے لیے ہزاروں تجربات ناکافی اور غلط ثابت کرنے کے لیے ایک ہی تجربہ کافی ہے ۔ پاپر
11
کارل پاپر نے ہیومز کے اعتراض کا جواب دیا کہ ایک تجربہ سے کسی بھی سائنسی قانون کو غلط ثابت کیا جا سکتا ہے
10
خاص مثال یا تجربہ سے عام نتیجہ سب پر لاگو کرنا یہ دلیل انی ہے ۔ لیکن اس میں ایک خرابی ہے ۔ ہیومز
9
مینڈک کے فریزر میں رکھنے کا تجربہ اور نظریہ کا ثبوت
8
تجربہ کی تعداد اسے اس تجربہ کے نتیجہ کا درست ہونے کا امکان بڑھے گا لیکن اس کے غلط ہونے کا امکان بھی موجود رہے گا
7
سائنس کا سارا علم تجرباتی علم ہے
6
منطقی اصول نہیں نفسیاتی تجربہ ۔ یہ کسی عمل کو کسی دوسرے عمل کا نتیجہ بتاتا ہے ۔ ہیومز
5
ہیومز بھی اس بات سے متفق ہے کہ ہر دو اکٹھے ہونے والے عمل ایک دوسرا کا نتیجہ نہیں ہوتے
4
دو کاموں کا آگے پیچھے ہونے یہ ثابت نہیں کرتا کہ ایک دوسرے کا نتیجہ ہے غزالی
3
غزالی اور ہیومز کے سب اور نتیجہ کے تصور میں مشابہت اور فرق
2
غزالی کے فلسفہ کی مخالفت کی وجہ سے سائنس کیسے ختم ہو گئی ؟ قیصر راجہ
1
نئے عہد نامہ میں صرف ایک ہی بات کام کی ہے ۔ سچ کیا ہے ؟ ۔ نٹشے
فہرست دکھائیں
ہیلو ناظرین۔ نطشے کا کہنا ہے کہ پورے نئے عہد نامے میں صرف ایک ہی قابل قدر قول ہے،
اور یہ یروشلم کے رومی گورنر پیلاطس نے کہا تھا جب یسوع مسیح کو قیدی کے طور پر اس کے سامنے لایا گیا تھا۔
یسوع نے پیلاطس سے کہا کہ وہ دنیا میں سچائی کی گواہی دینے کے لیے آیا ہے۔
اس پر پیلاطس نے جواب دیا، "سچائی کیا ہے؟" سچ؟ سچ کیا ہے؟
اناطول فرانس کا کہنا ہے کہ یہ سوال دنیا کا سب سے گہرا سوال ہے کیونکہ اس ایک سوال پر کون سا دوسرا سوال منحصر نہیں ہے:
سچ کیا ہے اس لیے جس طرح نطشے نے پیلیٹ کی تعریف کی ہے، اسی طرح میں مسٹر قیصر کی تعریف کرنا چاہوں گا۔
غزالی کے بارے میں ان کی ویڈیوز میں ایک سوال ضرور ہے جو بہت قیمتی ہے۔
یہ سنو۔ تو سوال یہ ہے کہ اگر لیبنز، برٹرینڈ رسل، بوہر اور ہیوم کی وجہ سے غیر روایتی نظریہ ہے
مغرب میں سائنس اور فلسفے کی راہ میں رکاوٹ نہیں آئی تو غزالی کی وجہ سے رکاوٹ کیسے آئی؟ یہ ایک بہت اچھا سوال ہے۔
ہیوم اور رسل کے اسباب پر اعتراضات کے بعد یورپ میں سائنس متاثر نہیں ہوئی تو غزالی کے اعتراضات کی وجہ سے اسلامی دنیا میں سائنس کیسے ختم ہو گئی؟
اب ظاہر ہے کہ قیصر صاحب کے سوال کے جواب کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے ہیوم اور رسل کے اسباب کے تصور کو سمجھنا ضروری ہے۔
اصولی طور پر قیصر صاحب کو یہ وضاحت پیش کرنی چاہیے تھی کیونکہ وہ ہیوم اور رسل کی وجہ کو غزالی کے ساتھ برابر کرتے تھے۔
تاہم انہوں نے بغیر تفصیل کے صرف ہیوم، رسل اور غزالی کے نام بتائے۔ اگرچہ اسے سمجھنا چاہیے کہ یہ نقطہ نظر سامعین کو الجھا سکتا ہے،
لیکن اس سے ان پر کچھ ثابت نہیں ہوتا۔ ہمیشہ کی طرح، میں یہ وضاحت فراہم کروں گا۔ بہرحال، ہمیشہ کی طرح، میں یہ وضاحت فراہم کروں گا۔
میں غزالی اور ہیوم کے اسباب کے تصورات کا موازنہ پیش کروں گا۔
تاکہ ہم اسلامی دنیا میں سائنس کے زوال کی اصل وجہ سمجھ سکیں۔
یہ حقیقت ہے کہ ہیوم کا بنیادی اعتراض وجوہ پر وہی تھا جو غزالی کا تھا۔
اور جہاں تک غزالی کا اعتراض ہے تو میں نے اسے نظر انداز نہیں کیا بلکہ اپنی پہلی ویڈیو میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔
تو پہلے ہم غزالی کے اعتراض پر نظرثانی کرتے ہیں: غزالی کا استدلال یہ ہے کہ دو واقعات کا محض ایک ساتھ رہنا ثابت نہیں ہوتا۔
کہ ایک واقعہ دوسرے کے نتیجے میں ہوا۔ مثال کے طور پر، اگر آپ باہر نکلیں اور اسی وقت بارش شروع ہو،
آپ یہ نہیں کہہ سکتے کہ بارش ہوئی کیونکہ آپ نے باہر قدم رکھا۔ آپ صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ آپ کا باہر نکلنا اور بارش ایک ساتھ ہوئی۔
انسانی دماغ میں ایک خامی ہے: جب لوگ ایک واقعہ کو فوراً دوسرے کے بعد دیکھتے ہیں،
وہ ان واقعات کو وجہ اور اثر سمجھنا شروع کر دیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ لوگ اس طرح کے سبب اور اثر کے رشتوں پر یقین رکھتے ہیں،
جیسے کالی بلی کا سڑک پار کرنا بد نصیبی کا باعث بنتا ہے یا خالی قینچی استعمال کرنے سے جھگڑا ہوتا ہے۔ ہیوم نے تقریباً یہی کہا:
وجہ اور اثر کا تعلق جسے ہم بیرونی دنیا کی معروضی حقیقتوں پر غور کرتے ہیں دراصل ہمارے ذہنوں میں ایک تصور ہے۔
یہ ہمارا تجربہ تھا جس نے ہمیں یقین دلایا کہ بھاری چیزیں پہلے زمین پر گرتی ہیں، اس کے بعد ہلکی چیزیں آتی ہیں۔
لیکن جب ہمیں بعد میں معلوم ہوا کہ ہلکی اور بھاری چیزیں ایک ہی رفتار سے زمین پر گرتی ہیں،
یہ دوبارہ ایک تجربہ تھا جس نے اس نئی تعلیم کو ظاہر کیا۔ اس طرح، ہیوم نے کہا ہے، اور صحیح طور پر بیان کرتا ہے
کہ ہر وجہ اور اثر کا رشتہ ہمارے تجربات کی بنیاد پر قائم ہوتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں، وجہ اور اثر کے درمیان تعلق
منطقی ضرورت پر نہیں بلکہ ہمارے نفسیاتی تجربے پر مبنی ہے۔
درحقیقت ہمارا تمام سائنسی علم بنیادی طور پر ہمارے تجربات پر مبنی ہے۔
سائنس کے نام نہاد ناقابل تغیر قوانین ہم نے صرف تجربے کے ذریعے دریافت کیے ہیں۔
اس سے ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے کہ ان تجربات کی کیا اعتبار ہے جن پر سائنس کی پوری عمارت قائم ہے؟
ان تجربات کے نتائج پر کس حد تک بھروسہ کیا جا سکتا ہے؟ ہیوم کہتا ہے کہ تجربہ جتنی بار درست ثابت ہوتا ہے،
زیادہ امکان ہے کہ اس تجربے سے حاصل ہونے والے نتائج درست ہوں گے۔
لیکن یہ امکان کبھی بھی 100 فیصد تک نہیں پہنچ پائے گا۔ ہم کبھی نہیں کہہ سکتے کہ ہمارے تجرباتی نتائج بالکل درست ہیں۔
ایسا کیوں ہے؟ ہمارا تجرباتی علم، یا ہمارے تجربات سو فیصد درست کیوں نہیں ہو سکتے؟
آئیے اسے ایک سائنسی تجربے سے سمجھتے ہیں۔ ایک مینڈک لیں اور اسے فریزر میں رکھ دیں۔ اگلے دن، اگر آپ مینڈک کو باہر لے جائیں،
آپ دیکھیں گے کہ مینڈک مر گیا ہے۔ اس تجربے سے، آپ یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ تمام مینڈک سردی میں مر جاتے ہیں۔
تاہم، آپ نے صرف ایک مینڈک پر تجربہ کیا ہے، اور یہ ممکن ہے کہ آپ کا مینڈک پہلے ہی بیمار ہو۔
لہذا، ایک مینڈک پر تجربہ قابل اعتماد نتیجہ نہیں دے سکتا۔ لہذا، آپ اس تجربے کو پچاس مینڈکوں پر دہرائیں۔
یہ تمام مینڈک بھی فریزر میں مر جاتے ہیں کیا اب ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ مینڈک سردی میں زندہ نہیں رہ سکتے؟
ہیوم کا کہنا ہے کہ نہیں، ہم یہ یقین سے نہیں کہہ سکتے۔ کیونکہ آپ کا تجربہ پچاس مینڈکوں پر تھا،
لیکن آپ کا نتیجہ دنیا کے تمام مینڈکوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اس بات کا قوی امکان ہے کہ آپ کا نتیجہ درست ہو۔
لیکن کیا یہ ممکن نہیں کہ اگر آپ یہ تجربہ مزید مینڈکوں پر کریں،
پھر کہتے ہیں کہ 101125 واں مینڈک ایک اتپریورتی ہوسکتا ہے جو فریزر میں زندہ رہتا ہے؟
یہ مکمل طور پر ممکن ہے۔ آپ کا تجرباتی علم بغیر وارنٹی کے موبائل فون کی طرح ہے۔
یہ طویل عرصے تک کام کر سکتا ہے یا جلدی ناکام ہو سکتا ہے۔ لہذا، ہیوم کا کہنا ہے کہ تمام سبب اور اثر تعلقات اور سائنسی قوانین
تجربے پر مبنی ہیں، اور تجربات میں خامی یہ ہے کہ آپ مخصوص مثالوں سے عمومی نتائج اخذ کرتے ہیں،
جس کو انڈکٹو ریجننگ کہتے ہیں۔ لہذا، اگر آپ پچاس مینڈکوں پر کیے گئے تجربے کے نتائج کو لاکھوں مینڈکوں پر لاگو کرتے ہیں،
غلطی کے لئے ہمیشہ ایک مارجن ہو گا. لہٰذا، تمام کارآمد رشتے اور سائنسی قوانین صرف غالباً درست ہیں۔
اس بات کا محض امکان ہے کہ یہ قوانین درست ثابت ہوتے رہیں گے، لیکن ان کے غلط ثابت ہونے کا امکان ہمیشہ موجود رہے گا۔
یہی وہ دلیل تھی جس کے ذریعے ہیوم نے سائنس کی بنیادوں کو ہلا کر رکھ دیا اور تمام سائنسی قوانین کی صداقت پر شکوک پیدا کر دیے۔
اور اگرچہ یہ اعتراض یورپ میں سائنسی ترقی کی راہ میں رکاوٹ نہیں بنا،
سائنس کو ہیوم کے اعتراض کا جواب دینا تھا۔
آخر کار، ایک غیر معمولی فلسفی کارل پاپر نے ہیوم کے اعتراض کا شاندار جواب دیا۔
اور ایک اصول تجویز کیا جس نے سائنسی تجربات میں ہمارا اعتماد بحال کیا۔
یہ اصول آج سائنسی اور غیر سائنسی نظریات میں فرق کرنے کا معیار بن گیا ہے۔
اس اصول کو فالسیفیکیشن اصول کہا جاتا ہے۔ اگرچہ پوپر نے براہ راست ہیوم کے اعتراض پر توجہ نہیں دی،
پوپر کا استدلال واضح کرتا ہے کہ ہیوم صرف استدلال کا ایک رخ دیکھ رہا تھا۔
اور دوسرے کو یاد کیا. ہیوم درست تھا کہ چند سو تجربات
ایک عام اصول کو 100 فیصد درست ثابت نہیں کر سکتا۔ لیکن ایک تجربہ ایک عام اصول کو 100 فیصد غلط ثابت کر سکتا ہے۔
صرف ایک تجربے کے ساتھ۔ یعنی اگر فریزر میں لاکھوں مینڈک مر جائیں تب بھی ہم اس بات کی ضمانت نہیں دے سکتے کہ تمام مینڈک سردی میں مر جائیں گے۔
لیکن فریزر میں ایک دن میں زندہ رہنے والا ایک مینڈک یقینی طور پر اس اصول کو غلط ثابت کرے گا کہ تمام مینڈک سردی میں مر جاتے ہیں۔
جہاں ہزاروں تجربات درست ثابت کرنے کے لیے ناکافی ہیں، وہاں ایک ہی تجربہ غلط ثابت کرنے کے لیے کافی ہے۔
لہذا، پوپر کا استدلال یہ تھا کہ سائنس دان دراصل نظریات کو درست ثابت نہیں کرتے
بلکہ ان کو غلط ثابت کریں، اس لیے ہیوم کا اعتراض ان کے تجربات پر لاگو نہیں ہوتا۔
کسی نظریہ کو غلط ثابت کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ایک تجربہ جھوٹی جانچ کہلاتا ہے۔
پوپر نے استدلال کیا کہ سائنس اور غیر سائنس کے درمیان اصل فرق جھوٹی جانچ میں ہے۔
ایک نظریہ جس کے لیے ہم کوئی ایسا تجربہ تجویز نہیں کر سکتے جو اسے ممکنہ طور پر غلط ثابت کر سکے سائنس کے دائرے میں نہیں آتا۔
مثال کے طور پر حضرت ابراہیم کا آگ سے بچ جانے کا معجزہ سائنس کے دائرہ کار سے باہر ہے۔
کیوں؟ کیونکہ ہم اس معجزے کو غلط ثابت کرنے کے لیے کوئی تجربہ نہیں کر سکتے۔
اس وقت میں کچھ کہنا چاہتا ہوں۔ قیصر احمد راجہ سمیت کئی لوگوں نے مجھ پر تنقید کی۔
کہ اگر میں معجزات پر یقین رکھتا ہوں اور مجھے انہیں سائنسی حقائق کے طور پر قبول کرنا چاہیے۔
لہذا، میں ان لوگوں کو چیلنج کرتا ہوں جو کسی معجزہ یا حیرت کو سائنسی حقیقت سمجھتے ہیں۔
اس معجزے یا عجوبے کے لیے جھوٹی جانچ کی تجویز پیش کرنا۔
کیونکہ ایک سائنسی نظریہ وہ ہوتا ہے جس کے لیے جھوٹی جانچ تجویز کی جا سکتی ہے۔
اور یہ وہی ہے جس کا دعویٰ قیصر صاحب نے خود کیا ہے: وہ معیار جس سے میں اویس اقبال صاحب کو پرکھنا چاہتا ہوں۔
اور یہ نظریہ (ارتقاء کا) جھوٹ کا امتحان ہے کیونکہ اگر آپ سائنس میں کسی چیز کو غلط ثابت نہیں کر سکتے،
پھر آپ کیسے بتا سکتے ہیں کہ یہ سائنس ہے یا نہیں؟ تو ان معجزات اور عجائبات کے لیے جو قیصر صاحب سائنسی طور پر قبول کرنا چاہتے ہیں،
براہ کرم اپنے معیارات کے مطابق ان کے لیے جعلی ٹیسٹ تجویز کریں۔
اور اگر آپ جھوٹی جانچ کی تجویز نہیں دے سکتے ہیں، یا اگر آپ کو ایک معجزہ کے لیے جھوٹے ٹیسٹ کی تجویز کرنا بے عزتی معلوم ہوتا ہے،
پھر یہ سمجھنے کی کوشش کریں کہ ہر نظریہ سائنسی نظریہ نہیں ہوتا،
اور غیر سائنسی ہونے کا مطلب غیر اہم نہیں ہے۔ اگر آپ یہ سمجھیں گے تو معجزات کو ایمان تسلیم کرنے میں بھی آپ کو سمجھ آئے گی۔
اور مافوق الفطرت کو سائنس کے طور پر مسترد کرنا، کوئی تضاد نہیں ہے۔
موضوع کی طرف واپس آتے ہوئے، ہم نے بحث کی کہ ہیوم کا بنیادی اعتراض وجوہ پر وہی تھا جو غزالی کا تھا۔
ہیوم سے صدیوں پہلے اس دلیل کی تعمیر کا سہرا غزالی کو جانا چاہیے۔
تاہم، اس دلیل کا اطلاق غزالی اور ہیوم کے درمیان نمایاں طور پر مختلف ہے۔
غزالی نے مافوق الفطرت عجائبات کو ثابت کرنے کے لیے اس اعتراض کو سببیت پر استعمال کیا۔
یہاں یہ سمجھ لیں کہ عجائبات کا مطلب لاٹری جیتنا، کسی حادثے سے بچ جانا یا بیماری سے صحت یاب ہونا نہیں ہے۔
ایسے واقعات نایاب ہوتے ہیں لیکن فطرت کے قوانین کی خلاف ورزی نہیں کرتے۔
عجائبات کی اصطلاح سے مراد ایسے واقعات ہیں جن کی کسی عقلی یا سائنسی اصول سے وضاحت نہیں کی جا سکتی۔
لہٰذا، غزالی نے اسباب پر اپنے اعتراض کو استعمال کرتے ہوئے مافوق الفطرت عجائبات کو ثابت کیا۔ دوسری طرف جب ہیوم اسی اعتراض کا اطلاق نظام کائنات پر کرتا ہے،
وہ کہتے ہیں کہ ہمارے پاس بے شمار تجربات ہیں جو تقریباً یقینی طور پر ثابت ہوتے ہیں۔
کہ فطرت کے قوانین کی کبھی خلاف ورزی نہیں ہوتی۔ اور یہ مافوق الفطرت عجائبات اور صوفیوں کے معجزات،
اس کا امکان اتنا کم ہے کہ اگر آپ ایسا واقعہ اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں تو
سنی سنائی بات نہیں، لیکن اسے اپنی آنکھوں سے دیکھیں – ایک ایسا واقعہ جس کی کسی عقلی یا معروف سائنسی حقائق سے وضاحت نہیں کی جا سکتی،
اور آپ کو 100 فیصد یقین ہے کہ اس میں کوئی چال یا نظری وہم شامل نہیں ہے،
تب بھی آپ یہ نہیں کہہ سکتے کہ یہ ایک مافوق الفطرت واقعہ ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ نے طبیعیات کا ایک نیا قانون دریافت کر لیا ہے۔
اب تک کی بحث کے بعد امید ہے کہ آپ غزالی اور ہیوم کے اعتراضات کو سمجھ گئے ہوں گے۔
اور غزالی اور ہیوم کے درمیان ان کے اعتراضات کے اطلاق میں فرق۔
اب جناب قیصر احمد راجہ کے سوال کا جواب دیتے ہیں: "اگر سائنس ہیوم اور رسل کی راہ میں رکاوٹ نہ بنتی،
پھر غزالی کی وجہ سے یہ کیسے رک گیا؟" پہلے تو یہ سمجھ لیں کہ کوئی بھی نظریہ خواہ سائنسی ہو، غیر سائنسی ہو یا سائنس کے خلاف۔
اگر اس کا اختلاف علمی دائرے میں رہتا ہے تو سائنس کی ترقی کو نہیں روکتا بلکہ اسے آگے بڑھانے میں مدد کرتا ہے۔
میں نے اپنی پہلی ویڈیو میں بھی اس کا ذکر کیا ہے۔ سائنس پر ہیوم کے اعتراض نے غلط فہمی کے اصول کی راہ ہموار کی،
جبکہ غزالی کے اسی اعتراض نے سائنسی ترقی کو روک دیا اور اس کی وجہ یہ ہے کہ غزالی کے برعکس ہیوم نے فلسفیوں اور سائنسدانوں کو بدعتی قرار نہیں دیا۔
اور نہ ہی عوام سے ریاضی، طبیعیات، منطق اور فلسفہ جیسے مضامین سے اجتناب کرنے کی تاکید کی
ورنہ وہ اپنے ایمان کو نقصان پہنچائیں گے۔ لیکن غزالی نے یہ کیا۔
میں حوالہ جات کا حوالہ دیتا ہوں اور قیصر صاحب براہ کرم نوٹ کریں کہ یہ حوالہ جات غزالی کی اپنی کتابوں سے ہیں، مستشرقین کے ذرائع سے نہیں۔
غزالی نے اپنی کتاب "المنقد من الدلال (غلطی سے نجات)" میں فلسفیوں کو تین اقسام میں تقسیم کیا ہے۔
اور ان سب پر بدعت کا الزام لگاتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ فلسفیوں کا پہلا گروہ ملحد ہے جو خالق کا انکار کرتا ہے،
اس طرح وہ بدعتی ہیں۔ دوسرا گروہ فطرت پسند ہیں جو طبعی دنیا، جانوروں اور پودوں پر غور کرتے ہیں،
ان کے پیچھے ایک عقلمند تخلیق کار کو تسلیم کرنا۔ البتہ یہ بھی کافر ہیں کیونکہ یہ آخرت کے منکر ہیں۔
اس کے بعد تیسرا گروہ آیا جس میں سقراط، افلاطون اور ارسطو شامل ہیں۔
اس گروہ نے پچھلے گروہوں کے نظریات کو رد کیا پھر ارسطو نے سقراط اور افلاطون کو رد کیا۔
لیکن اس نے اپنے فلسفے میں کچھ بدعتی عقائد کو بھی برقرار رکھا۔ چنانچہ یہ ضروری ہے کہ فلسفیوں کے ان تمام گروہوں،
اور ان کی پیروی کرنے والے مسلمان فلسفیوں کو جن میں ایویسینا اور الفارابی بھی شامل ہیں کو کافر قرار دیا جائے۔
اب اگر غزالی جیسی بااثر شخصیت جو کہ ایک عالم دین کی حیثیت سے عوام میں بے حد مقبول ہے۔
اور عدالت میں زبردست اثر و رسوخ رکھتا ہے، بغیر کسی استثناء کے تمام فلسفیوں کو بدعت قرار دیتا ہے
کیا وہ فلسفہ اور سائنس کی راہ میں رکاوٹ نہیں بن رہا؟ اسی کتاب کے اگلے باب میں غزالی نے فلسفہ کے علوم کی درجہ بندی کی ہے۔
اور لوگوں کو بار بار خبردار کرتا ہے کہ اگرچہ اس نے فلسفہ کا مطالعہ کیا تھا کیونکہ وہ ایک عالم دین تھا۔
لیکن لوگوں کو فلسفہ کا مطالعہ نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ یہ ان کے ایمان کو خراب کر دے گا۔
ریاضی کے بارے میں غزالی فرماتے ہیں کہ جو بھی ریاضی کا مطالعہ کرتا ہے اس کی حوصلہ شکنی کرنی چاہیے۔
کیونکہ، اگرچہ اس کا تعلق مذہبی معاملات سے نہیں ہے، لیکن یہ فلسفہ کی بنیادوں کا حصہ ہے اور اس طرح مذہب کے لیے نقصان دہ ہے۔
بہت کم لوگوں نے ریاضی کا مطالعہ کیا ہے بغیر ایمان سے دور رہ کر۔
عام طور پر، غزالی یہ استدلال کرتے ہیں کہ کوئی بھی فلسفیوں کی کتابوں کا مطالعہ کرتا ہے، جیسا کہ "برادران پاکیزگی کے خطوط"۔
اور ان کتابوں میں انبیاء کے احکام اور عرفان کے الفاظ ملتے ہیں، جنہیں فلسفیوں نے اپنے کام میں شامل کیا ہے،
وہ ان کتابوں کو اچھی مان سکتا ہے، اور فلسفی کے بارے میں اچھا تاثر پیدا کر سکتا ہے۔
اور اس طرح وہ گمراہ ہو کر باطل کی طرف مائل ہو جاتا ہے۔ اس گڑبڑ سے بچنے کے لیے یہ ضروری ہے۔
لوگوں کو فلسفیوں کی کتابیں پڑھنے سے روکنے کی کوشش کرنا کیونکہ ان کے فریب میں مبتلا ہونے کا خطرہ ہے۔
جس طرح تیراکی سے نا آشنا انسان کو پھسلن والے ساحل سے دور رکھنا ضروری ہے، اسی طرح لوگوں کو فلسفیوں کی کتابیں پڑھنے سے روکنا بھی ضروری ہے۔
اور جس طرح بچوں کو سانپوں کو چھونے سے روکنا ضروری ہے، اسی طرح کانوں کو ان جھوٹے الفاظ سننے سے بچانا بھی ضروری ہے۔
جس طرح سانپ کے ماہر کو اپنے چھوٹے بچے کے سامنے سانپ نہیں سنبھالنا چاہیے۔
کیونکہ وہ جانتا ہے کہ بچہ اس کی نقل کرے گا اور سوچے گا کہ وہ اپنے باپ کی طرح ہے۔
دلکش کو چاہیے کہ وہ بچے کو خوفزدہ کرے اور سانپ سے ڈرنے کا بہانہ کرے۔
اور اس کے بچے کے سامنے سانپ کو ہاتھ نہ لگائیں، اسی طرح ایک عالم کے لیے بھی ضروری ہے۔
کہ لوگوں کو اس الجھن سے بچانے کے لیے فلسفیوں کی کتابیں لوگوں کے سامنے پڑھنے سے گریز کریں۔
"تمام فلسفی کافر اور ان کی کتابوں کا مطالعہ نہ کیا جائے" کیا یہ الفاظ لکھنے والے کو فلسفہ اور سائنس کا حامی کہا جا سکتا ہے؟
غزالی لکھتے ہیں "تحفوت الفلاصیفہ" کے آخری باب کے ایک اور حوالہ پر غور کریں، اگر کوئی ہم سے پوچھے۔
کہ اب جب آپ ان فلسفیوں کے مذہب کو تفصیل سے بیان کر چکے ہیں تو ان کے مسلمان یا کافر ہونے کے بارے میں آپ کی کیا رائے ہے؟
کیا آپ ان کو بدعتی سمجھتے ہیں اور ان کے حقدار ہیں؟ پھر ہم کہتے ہیں کہ ہم نے صرف تین مسائل میں بدعتی سمجھا۔
یہاں تک کہ اگر غزالی نے سترہ مسائل میں فلسفیوں کو چھوڑ دیا اور صرف تین مسائل میں ان کی مذمت کی ہے۔
غزالی نے انہیں کوئی رعایت نہیں دی۔ تین ہوں یا تیرہ مسائل پر، فلسفی کی زندگی داؤ پر لگی ہوئی تھی۔
یہاں ہمیں یہ سوال بھی اٹھانا چاہیے کہ کیا ایک عالم (مذہبی عالم) کو یہ اختیار ہونا چاہیے کہ وہ کسی کو کافر یا de@th کا مستحق قرار دے؟
بلاشبہ مفتی کو فتویٰ جاری کرنے کا حق ہے، اور ہونا چاہیے، کیونکہ فتوے ایک مستند عالم کی علمی آراء ہیں،
لیکن اگر مسئلہ میں de@th جملہ شامل ہے، تو مسئلہ کو محض رائے پر نہیں چھوڑا جا سکتا
یہ مسئلہ صرف ایک قانونی معاملہ ہونا چاہیے جس کا فیصلہ عدالت کرے گی۔ ایسے معاملے میں فتویٰ جاری کرنا بذات خود ایک مجرمانہ فعل ہے۔
اور جب کسی فلسفی کو کسی خیال کی وجہ سے بدعتی اور de@th کا مستحق قرار دیا جاتا ہے۔
یہ عام فہم ہے کہ فلسفہ اور سائنس کے پھلنے پھولنے کے امکانات میں رکاوٹ پیدا ہو گی۔
چنانچہ سائنس کے خلاف امام غزالی کا اصل جرم اسباب پر اعتراض نہیں تھا بلکہ ان کا فلسفیوں سے اخراج تھا۔
غزالی کے بعد، فلسفیوں کو جلاوطن کرنا ایک عام رواج بن گیا۔
اپنی پچھلی ویڈیو میں، میں نے اس موضوع پر ابن الصلاح کا ایک فتویٰ شیئر کیا تھا۔ 13ویں صدی کی ممتاز شخصیت، امام ابن تیمیہ،
اخراج کے فلسفے کو اگلے درجے تک لے گیا۔ اس رجحان نے اسلامی دنیا کو فلسفہ اور سائنس کو مکمل طور پر مسترد کر دیا۔
عالم اسلام کی یہ ڈی سائنٹیفیکیشن اس قدر مکمل ہوئی کہ جب 800 سال بعد
سرسید نے ہندوستانی مسلمانوں میں جدید علوم کو فروغ دینے کی کوشش کی، انہیں بالکل اسی غزالی نظریے کا سامنا کرنا پڑا:
کہ اگر لوگ سائنس کی کتابیں پڑھیں تو ان کا ایمان ختم ہو جائے گا۔
اس موقف کا مقابلہ کرنے کے لیے سرسید نے قرآن پاک کی تفسیر لکھی۔ اور اس کی تفسیر کا جواب بھی خارجی تھا۔
ایک بار پھر عقلی علوم کے خلاف غزالی طریقہ استعمال کرنا۔ میں نے سرسید کی تفسیر کے بارے میں ایک تفصیلی ویڈیو بنائی ہے جس کا لنک تفصیل میں دیا گیا ہے۔
اسلامی دنیا میں سائنس کے زوال کے بارے میں- یاد رکھیں، زوال کی کوئی مقررہ تاریخ نہیں ہے،
لیکن زوال کے کلیدی محرکات کی نشاندہی ایک تاریخی روایت ہے۔
جس طرح مغلیہ سلطنت کے زوال کا باب 1707 میں اورنگ زیب کی موت سے شروع ہوتا ہے۔
عالم اسلام میں سائنس کے زوال کا باب شروع ہوتا ہے۔
جب غزالی نے ابن سینا، الفارابی اور دیگر تمام فلسفیوں کو بدعت قرار دیا۔
اگرچہ یہ رواج غزالی سے پہلے بھی موجود تھا، لیکن وقتاً فوقتاً مختلف درباروں اور منبروں نے کام شروع کیا۔
فلسفے اور فلسفیوں کو ختم کرنے کے لیے، اس وقت بھی، اسلامی دنیا میں 9ویں، 10ویں اور 11ویں صدیوں میں،
فلسفے اور سائنس کی ترقی جاری رہی تاہم غزالی کی بدقسمتی سے فلسفے کے خلاف فتح
اسلامی دنیا میں عقلی علوم کی ترقی کے اختتام کو نشان زد کیا۔ اس کی وجہ سے عقلی علوم پر ظلم و ستم کا ایک سلسلہ شروع ہوا، یہ رجحان آج بھی برقرار ہے۔
تاہم، ہمیں یہ بھی نہیں بھولنا چاہیے کہ معزولی کا عمل بھی معتزلیوں نے استعمال کیا تھا، جو کہ وہ عقلیت پسند مسلمان تھے۔
المامون کے دور میں جب معتزلہ اقتدار میں آئے تو انہوں نے بھی مخالف عقائد رکھنے والوں کے خلاف تحقیقات کیں۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہبی عدم برداشت روایت پسندوں (مولوی) کے لیے منفرد نہیں تھی۔ عقل پرست مسلمانوں نے بھی اقتدار میں آکر ایسا ہی کیا۔
مزید برآں، نوٹ کریں کہ مذہب کے نام پر سائنس کی مخالفت مسلمانوں کے لیے منفرد نہیں ہے۔
ایک وقت میں، عیسائی یورپ میں بھی رواداری کا فقدان تھا، اور یہودی عبادت گاہ نے دنیا کے عظیم ترین فلسفیوں، اسپینوزا کو خارج کر دیا۔
یہ بھی یاد رکھیں کہ قدیم دنیا میں صرف چند تہذیبیں تھیں جنہوں نے عقلی علوم کی ترقی میں کردار ادا کیا،
اور مسلمان بھی ان میں شامل تھے۔ آج مسلمان اس ثقافتی ورثے پر فخر کر سکتے ہیں،
جیسا کہ سخت علما کی شدید مخالفت کے باوجود مسلمان فلسفیوں نے علم کے شعلے کو کئی صدیوں تک جلائے رکھا۔
لیکن بات یہ ہے کہ جب آپ مخالف آوازوں کو تشدد کے ذریعے دباتے ہیں، تو یہ نہ صرف سائنس اور فلسفے میں رکاوٹ بنتا ہے،
لیکن کسی بھی علم کی ترقی۔ تو میں سمجھتا ہوں کہ اسلامی دنیا میں سائنس کے زوال کی سب سے بڑی وجہ ہے۔
مذہبی تعصب اور عدم برداشت. اور یہ وہ نکتہ ہے جو میں نے غزالی پر اپنی پہلی ویڈیو میں کیا تھا۔ ایک نظر دیکھ لیجئے:
اس میں کوئی شک نہیں کہ غزالی سائنس اور عقل کے سخت مخالف تھے تاہم اگر غزالی کے نظریات صرف علمی مباحث تک ہی محدود رہتے۔
ان میں کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ درحقیقت یہ نقطہ نظر علم کی ترقی کے لیے مفید ہو سکتا تھا۔
اگر یہ زبردستی مسلط نہ کیا گیا ہوتا۔ علم کی تاریخ ہمیں بتاتی ہے۔
کہ علم مخالف نظریات کے تصادم سے ہی ترقی کرتا ہے۔ چنانچہ غزالی کے نظریات کو فکری ارتقاء کے عمل کے ایک حصے کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔
اگر وہ علمی گفتگو تک محدود رہتے۔ لیکن ایسا نہیں ہوا۔
غزالی کے خیالات صرف کتابوں اور علمی مباحث تک محدود نہیں رہے۔
اس کے بجائے، وہ زبردستی، جبر کے ذریعے مسلط کیے گئے تھے۔
اور مسلم معاشروں میں اپنے نظریات کو مسلط کرنے کا طریقہ
جو آج بھی رائج ہے، بحث میں آپ سے اختلاف کرنے والے کو اسلام اور مسلمانوں کا دشمن قرار دینا ہے۔
سائنس کے میدان میں مسلمانوں کے پیچھے پڑنے کی سب سے بڑی وجہ یہی ہے۔
میری نظر میں اگر قیصر احمد راجہ امام غزالی کے مخالف سائنسی نظریات کا دفاع کرتے ہیں۔
یہ بذات خود سائنس کی راہ میں رکاوٹ نہیں بنے گا۔ رکاوٹ تب آئے گی جو غزالی کے سائنس مخالف نظریات کی تردید کریں گے۔
اسلام اور مسلمانوں کا دشمن قرار دیا جائے گا۔ اس میں وجہ کہاں ہے؟ ایسی مثالیں ہیوم سے مل سکتی ہیں۔
لیکن چونکہ وہ یورپی اور سفید فام ہے اس لیے انجینئر (محمد علی مرزا) کی طرف سے ہیوم یا لائبنز یا برٹرینڈ رسل پر کوئی اعتراض نہیں ہوگا۔
لیکن جب غزالی کی بات آتی ہے تو یہ ایک الگ کہانی ہے۔ مسلمانوں میں عقلمند کیسے پیدا ہو سکتا ہے۔ ہمارے آر سی ایم اور سیکولرز کا مسئلہ کیا ہے؟
مسئلہ بہت آسان ہے: اگر آپ ترقی کرنا چاہتے ہیں تو مادیت اور سیکولرازم کو اپنا لیں۔ اگر تم اسلام سے جڑے رہو گے تو ترقی نہیں کر سکو گے۔
قیصر صاحب کے ان خیالات کے بارے میں کیا کہا جا سکتا ہے؟ ابن انشاء اپنی کتاب "اردو کی اخری کتاب" میں لکھتے ہیں:
ایک دائرہ اسلام کا دائرہ ہے، کبھی لوگ اس میں داخل ہوتے تھے۔ لیکن آج کل داخلہ بند ہے۔ صرف اخراج کی اجازت ہے۔" اور آخر میں، میں قیصر احمد کے ایک دلائل کا جواب دینا چاہوں گا۔
کہ میں واقعی میں اس پر توجہ نہیں دینا چاہتا تھا کیونکہ یہ بنیادی طور پر غلط ہے۔ تاہم ان کے بار بار اصرار کی وجہ سے میں یہ جواب دے رہا ہوں۔
برائے مہربانی قیصر صاحب کا اعتراض سنیں: عظمیٰ صاحبہ یہ ثابت کرنے پر بضد ہیں کہ اسلامی دنیا میں سائنس غزالی کے بعد ختم ہوئی۔
اس دعوے کی تصدیق غزالی کے بعد کے دور کا جائزہ لے کر ہی ہو سکتی ہے کہ کیا سائنس مسلمانوں میں باقی نہیں رہی؟
دیکھو، میری ویڈیوز میں اگر آپ کو بہت سے سائنسدانوں کا حوالہ دیا ہے اور ان کی تاریخوں کے ساتھ کئی اہم واقعات
اس سے ثابت ہوتا ہے کہ امام غزالی کی وفات کے بعد سائنس مسلمانوں میں کتنی دیر تک رائج رہی
آپ کو ان حوالوں کی تردید کرنی ہے آپ نے ان تاریخوں کو غلط ثابت کرنا ہے۔ اسے ہم علمی ردعمل کہتے ہیں۔ یہ کوئی علمی ردعمل نہیں ہے کہ میں آپ کو لوگوں کی پوری فہرست فراہم کرتا ہوں۔
جس سے ثابت ہوتا ہے کہ اسلامی دنیا میں سائنس غزالی کی وجہ سے زوال نہیں آئی اور آپ جواب دیتے ہیں کہ چونکہ ہم نے کچھ ویڈیوز بنائی ہیں اس لیے آپ غلط ہیں
اور ہم صحیح ہیں. ہہ، یہ اس طرح کام نہیں کرتا. میری سمجھ میں نہیں آتا کہ قیصر صاحب نے کس اصول پر زوال کی یہ تصویر کشی کی ہے۔
کیا سائنس کا زوال بجلی کی لوڈشیڈنگ جیسی کوئی چیز ہے جہاں امام غزالی نے بٹن دبایا اور سائنس عالم اسلام سے غائب ہو گئی۔
مثال کے طور پر اگر میں کہوں کہ جہانگیر خان کے بعد پاکستان میں اسکواش میں کمی آئی۔
کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی ریٹائرمنٹ کے اگلے ہی دن پاکستان میں سب نے اسکواش کھیلنا چھوڑ دیا؟
پاکستان میں ہاکی 90 کی دہائی سے زوال کا شکار ہے۔ لیکن اسی عرصے میں پاکستان نے سہیل عباس جیسا کھلاڑی پیدا کیا،
جس نے جدید ہاکی میں سب سے زیادہ گول کیے، اتنے گول کیے کہ کوئی دوسرا کھلاڑی قریب بھی نہیں آتا۔
لیکن کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ پاکستان میں ہاکی کبھی زوال پذیر نہیں ہوئی؟ قیصر صاحب، زوال میں وقت لگتا ہے۔
مغلیہ سلطنت کے زوال کو مکمل ہونے میں ڈیڑھ صدی لگ گئی۔ آپ کا یہ استدلال درست نہیں کہ اگر غزالی کے بعد اسلامی دنیا میں سائنس زوال پذیر ہوتی۔
پھر غزالی کے بعد کے دور میں کوئی سائنسدان نہیں ہونا چاہیے۔ تاریخ بتاتی ہے کہ غزالی کے بعد کے دور میں
مسلمان عموماً فلسفہ اور سائنس کو اسلام سے الگ سمجھنے لگے۔
جس نے بھی فلسفہ اور سائنس کی بات کی اسے کافر اور کافر سمجھا گیا۔
فلسفہ اور سائنس کے لیے حقارت کی ایک اہم مثال ناصر الدین الطوسی ہے،
جس کا مراثہ آبزرویٹری جناب قیصر بار بار بڑے فخر سے ذکر کرتے تھے۔
بس گوگل ناصر الدین الطوسی۔ اس غریب فلسفی کو ایسا بدعتی سمجھا جاتا تھا۔
کہ ابن رشد بھی اس کے درجے تک نہ پہنچ سکے۔ اور نہ صرف اس کے زمانے میں، آج بھی راسخ العقیدہ علماء طوسی کے بارے میں یہی رائے رکھتے ہیں۔
ابن تیمیہ، جسے طوسی کا ہم عصر سمجھا جا سکتا ہے، نے اپنی کتابوں میں اسے ناصر الدین (ایمان کا مددگار) نہیں کہا۔
لیکن ناصر الکفر (کفر کا مددگار)۔ اور طوسی کی تذلیل صرف فتووں تک محدود نہیں تھی۔
اس غریب فلسفی کو بغیر کسی مقدمے کے 18 سال تک قید میں رکھا گیا اور آخر کار اسے سقوط بغداد کے وقت ہلاگو خان نے رہا کر دیا۔
یہ ہلاگو خان ہی تھے جنہوں نے طوسی کے علم اور فضیلت کی تعریف کی اور اسے مراگھہ آبزرویٹری بنانے کے ذرائع فراہم کئے۔
درحقیقت ناصرالدین الطوسی اور ان کی مراثی آبزرویٹری مسلمانوں کی شاندار تاریخ میں فخر کا سرچشمہ نہیں بلکہ شرمندگی کے باب ہیں۔
لیکن اس کو سمجھنے کے لیے تاریخ کو سمجھنا ضروری ہے۔ اور اس معاملے میں بھی غزالی کی طرح قیصر صاحب کو محنت کرنے کی ضرورت ہے۔
کیونکہ اس نے عالم اسلام میں سائنس کے زوال کے حوالے سے جو تجزیہ کیا ہے وہ بالکل بے بنیاد ہے۔ صرف سنو:
لیکن یہ بھی حقیقت ہے کہ اسلامی دنیا میں سائنس زوال پذیر ہوئی۔ یہ کیسے ہوا۔ جب امریکہ دریافت ہوئے.... انہوں نے (یورپیوں) نے جنوبی امریکہ کی بہت لوٹ مار کی۔
اس کے بعد افریقہ کو لوٹ لیا گیا جس کے نتیجے میں یورپ میں اتنی دولت جمع ہو گئی کہ وہ اب سائنس کر سکتے تھے۔
ان کا عروج ان کی لوٹ مار کی وجہ سے شروع ہوا اور مسلم ریاستیں الگ تھلگ ہونے کے بعد زوال پذیر ہوئیں (امریکہ کی دریافت کے بعد)
نہ تو تجارت ابتدائی طور پر یاد دلاتی ہے، نہ ان کے پاس پیسہ تھا اور یہ حقیقت کہ وہ تین حصوں میں بٹے ہوئے تھے: صفوی، مغل اور عثمانی
چنانچہ جناب قیصر کے بقول، عالم اسلام میں سائنس کا زوال اس لیے ہوا کہ، امریکہ کی دریافت کے بعد،
اسلامی ممالک الگ تھلگ اور غریب ہوگئے، جب کہ یورپ نے استعمار اور لوٹ مار کے ذریعے دولت جمع کی،
اور اس دولت کو سائنسی کوششیں شروع کرنے کے لیے استعمال کیا۔ قیصر صاحب، آپ کا تاریخی تجزیہ تاریخوں سے توثیق نہیں کرتا، تاریخ کو ہی چھوڑ دیں۔
یورپ میں سائنسی انقلاب کا آغاز 1500 کے آس پاس ہوا۔ یہ وہی دور ہے جب امریکہ دریافت ہوا تھا۔
اگلے دو سو سالوں میں یورپ سائنس کے میدان میں بہت بلندیوں پر پہنچ گیا۔
18ویں صدی کے وسط تک صنعتی انقلاب شروع ہو چکا تھا۔ اب آئیے قیصر صاحب کے اس دعوے کی تحقیق کرتے ہیں کہ ان دو سو سالوں میں
1500 سے 1700 تک تین بڑی مسلم سلطنتیں - عثمانی، مغل اور صفوی۔
الگ تھلگ، نوآبادیاتی، اور غریب بن گئے. اورنگ زیب کا انتقال 1707 میں ہوا۔
اس وقت مغل ہندوستان دنیا کی جی ڈی پی کا 25 فیصد پیدا کرتا تھا۔ دولت اور طاقت کے لحاظ سے یورپ مغلوں کا موازنہ نہیں کر سکتا تھا۔
برطانوی سفیروں کو اورنگ زیب سے معافی مانگنے کے لیے عدالت کے فرش پر جھک کر لیٹنا پڑا۔
لیکن سوال یہ ہے کہ اس پورے دور میں جب یورپ سائنس میں ترقی کر رہا تھا،
یہ امیر اور طاقتور مغل کیا کر رہے تھے؟ مغل دور میں مذہبی سکالرز پیدا ہوئے، مذہبی مصلحین پیدا ہوئے،
شاعر، موسیقار اور مصور پھلے پھولے، فتاویٰ ہندیہ لکھے گئے، محلات اور باغات بنائے گئے،
اور تاج محل تعمیر کیا گیا۔ یہ سب کچھ ہوا اور یہ سب بہت اچھا تھا لیکن کیا کوئی بڑا فلسفی یا سائنسدان ابھرا؟
کیا کوئی یونیورسٹی قائم ہوئی؟ کیا کوئی سائنسی نظریہ پیش کیا گیا؟ نہیں، کیونکہ مسلمان سائنس اور فلسفہ نہیں پڑھ رہے تھے۔
ان دو صدیوں کے دوران جب یورپ میں سائنسی انقلاب برپا ہو رہا تھا، عثمانی سلطنت یورپ کی سب سے وسیع، طاقتور اور دولت مند سلطنت تھی۔
عثمانی ترکوں کی فوجی طاقت پورے یورپ پر حاوی تھی۔ انہوں نے قسطنطنیہ، یونان اور بلقان کے پورے علاقے کو کنٹرول کیا۔
1683 میں عثمانی افواج آسٹریا کے دارالحکومت ویانا کا محاصرہ کر رہی تھیں۔
چنانچہ جناب قیصر صاحب کا یہ تجزیہ کہ مسلمانوں میں سائنس کا زوال اس لیے واقع ہوا۔
وہ غریب، الگ تھلگ، اور نوآبادیات بن گئے، اور یورپ لوٹ مار کے ذریعے امیر بن گیا اور اس طرح سائنسی کوششیں شروع کیں،
تاریخی حقائق سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اور یہ بھی یاد رکھیں کہ سائنسی ترقی دولت کی وجہ سے نہیں ہوتی،
لیکن سائنسی ذہنوں کی تعریف کی وجہ سے۔ سائنسی ذہنوں کی تعریف کرنے کا رواج
بارہویں صدی کے بعد عالم اسلام نے اسے تقریباً ترک کر دیا تھا کیونکہ علماء نے حکمرانوں اور عوام کو قائل کر لیا تھا۔
کہ فلسفہ اور سائنس کا مطالعہ اسلام کے خلاف ہے۔ مسلمانوں میں یہ رویہ بالآخر سائنس کے مکمل زوال کا باعث بنا،
اور اس سارے عمل میں امام غزالی تابوت میں آخری کیل ثابت ہوئے۔
1258ء میں سقوط بغداد کا سانحہ پیش آیا۔ کچھ لوگ اس واقعہ کو اسلام میں سائنس کے سنہری دور کے اختتام سے منسوب کرتے ہیں۔
لیکن ایسا نہیں تھا۔ ہلاگو خان کے حملے کے فوراً بعد، مسلمانوں نے اپنی سیاسی شان دوبارہ حاصل کی۔
ترکی میں سلطنت عثمانیہ اور ہندوستان میں مغلیہ سلطنت نے اٹھارویں صدی تک بڑی شان و شوکت سے حکومت کی۔
دولت اور طاقت کی کوئی کمی نہیں تھی۔ مغلوں اور عثمانیوں کی سرپرستی میں فن، فن تعمیر اور مذہبی علوم کو بہت ترقی ہوئی۔
لیکن فلسفہ اور سائنس کا احیاء ممکن نہ ہو سکا کیونکہ یہ راستہ مذہب کے نام پر بند کر دیا گیا تھا۔
دوسری طرف 18ویں صدی کے وسط تک یورپ سائنسی انقلاب کے ذریعے صنعتی انقلاب تک پہنچ چکا تھا۔
مشینوں کی طاقت نے یورپ کو ناقابل تلافی طاقت فراہم کی۔ جس کے نتیجے میں ترکی اور ہندوستان کی شاندار مسلم سلطنتیں وجود میں آئیں
یورپ کی استعماری طاقتوں کے ہاتھوں تباہ ہوئے۔ 19ویں صدی کے آخر تک اسلامی دنیا اپنی تاریخ کے نچلے ترین مقام پر پہنچ چکی تھی۔
اس زوال کے بعد مسلمانوں کے لیے سائنس کو رد کرتے رہنا ناممکن ہو گیا۔
اس صورت حال میں سرسید جیسے لیڈروں نے عقلیت پسندی کو فروغ دینے اور مذہب اور سائنس کو ملانے کی کوشش کی۔
تاہم، یہ کوشش کبھی بھی مکمل طور پر کامیاب نہیں ہوئی، بنیادی طور پر اس لیے کہ آج بھی سائنس کے فروغ دینے والے
اسلام کے دشمنوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لیکن مجھے اس میں کوئی شک نہیں کہ تکفیر اور تفتیش کے درمیان اس جنگ میں
حتمی فتح انکوائری کی ہوگی۔
بہت بہت شکریہ۔
Ujalon Ka Safar / المنقذ من الضلال بنام اجالوں کا سفر
Minhaj -us- Sunnah By Shaykh Ibn Taymiyah (r.a)
Tahafat Ul Falasfa (Urdu)
Tafseer-ul-Quran, Sir Syed Ahmed Khan
Qaumon ki Shikast-o-Zawal ke Asbab ka Mutala, Dr. Aagha Iftikhar Hussain
ویڈیو کے سکین